關鍵數字：五場線上讀書會累積超過 250 人次參與，十四位來自不同領域的學員，經過實體工作坊的劇場練習，將個人生命經驗與地方記憶轉化為集體創作素材——這不是什麼大型藝術節的數據，而是今年夏天在高雄美濃與中山大學校園裡，真實發生的客家劇場培力行動。
說真的，在臺灣談客家文化，很容易落入兩種套路：一種是刻板印象式的「硬頸精神」「勤儉持家」，另一種則是博物館等級的靜態保存。但這次由國立中山大學劇場藝術學系、美濃愛鄉協進會與國際劇評人協會共同執行的「客家劇場的身體、土地與生命書寫—地方記憶戲劇培力工作坊」，走了一條完全不一樣的路。他們不教學員怎麼「演客家」，而是透過身體、故事與地方的劇場練習，讓參與者自己長出內容。
📊 數據總覽：從線上到實體的轉化路徑
這項計畫在客家委員會「客家文藝復興補助計畫」支持下，分成兩個階段推進。第一階段的線上「再生未來｜客家文化交流讀書會」，總共舉辦了五場交流，累計吸引超過 250 人次參與。這個數字放在全國性的藝文活動裡可能不算驚人，但對於一個鎖定「地方記憶與劇場書寫」的專業培力計畫來說，已經反映出議題本身的吸引力。
第二階段的實體戲劇增能培力工作坊，則從這批參與者中沉澱出 十四位學員，他們來自學校、社區、文史研究與不同專業領域，年齡層橫跨多個世代。特別的是，參與不以客家身分為前提——這是一個關鍵的設計，意味著工作坊關心的不是「誰有資格講客家」，而是「劇場如何成為理解地方與自身的媒介」。
不只是「演戲」：讀書會裡的政治、美學與酷兒視角
如果只看數據，你可能會以為這只是一般的工作坊。但真正讓這個計畫有厚度的，是讀書會階段那種「不設限」的對話光譜。差事劇團藝術總監鍾喬從白色恐怖歷史與小劇場運動切入，談族群認同與美學如何在「大政治」與「小政治」之間辯證——這句話白話一點說就是：劇場從來不只是劇場，它永遠在回應某個時代的權力結構。
成功大學臺灣文學系教授鍾秀梅則從抗爭政治的角度，梳理客家文學面對殖民統治與資本主義挑戰時展現的革命意志。這兩個講座放在一起，幾乎已經把客家文化研究中最硬的兩塊——歷史創傷與階級批判——攤在學員面前。
但有趣的是，工作坊並沒有停留在「批判」的層次。青年劇場編導許芃以自家客家百年古厝的文化地理空間為創作起點，透過限地製作作品《睡在風景畫旁勤儉打呼的鼠婆太，但實際上沒有風景畫。（白蘿蔔、釘牙、她的雞、（以及她的後人））》，分享如何以酷兒視角、魔幻寫實與沉浸式手法，處理百年客家庄宗族女性的生存經驗與祖靈記憶。這個作品名稱長到讓人喘不過氣，但背後反映的是一個關鍵轉向：當我們談客家，能不能不只是談「祖先」，也談「身體」、談「性別」、談「那些被家族史遺忘的人」？
從「身體」到「社會」：十四個人的集體書寫
如果讀書會是「腦內風暴」，那麼實體工作坊就是「身體驗證」。由資深民眾劇場工作者李秀珣帶領的實體課程，從 「身體」、「心理」與「社會」三個面向出發，引導學員思考「故鄉與他鄉」「安居與漂流」這些看似抽象、實則每個人都有的生命狀態。
這裡的關鍵字是「公共性」。工作坊的目標不是讓學員完成一個「好看的表演」，而是透過身體練習、故事整理與集體創作，將個人及家族記憶轉化為具有公共性的劇場素材。說白了，就是讓你的阿嬤的故事、你家的老房子、你對某個地方的複雜情感——這些原本只屬於私領域的東西——透過劇場的轉化，變成別人看了也會有感覺的創作。
計畫主持人、中山大學劇場藝術學系副教授許仁豪指出，這個計畫的源起，其實是中山團隊深入美濃的田野踏查——從反水庫運動的歷史脈絡、黃蝶祭的儀式演進，一路延伸到客家文化在時代變遷中的生存韌性。換句話說，這不是一個憑空冒出來的劇場課，而是有田調基礎、有地方連結、有社會關懷的扎實行動。
編輯觀點：從產業面來看，這種「非客家身分也能參與」的培力設計，其實觸及了臺灣當代文化治理的核心矛盾——我們有豐富的族群文化資源，卻往往被「身分認證」綁死。當文化補助還在統計「多少客家籍參與者」時，這場工作坊已經在示範另一種可能：讓劇場成為方法，讓地方成為文本，讓參與者自己長出內容。如果這個模式能複製到其他族群或社區，臺灣的地方文化書寫將不再只是文史工作者的事，而是每個人都能參與的集體行動。話說回來，這也是民眾劇場在臺灣實踐了三十年後，最該被認真對待的經驗。
成果展演的真正意義：不是「演完了」，而是「開始了」
今（廿九）日在中山大學藝術大樓二○一七排練場進行的階段性成果呈現，某種程度上更像一個「期中報告」。學員們以個人與地方故事為核心，呈現真實生命經驗、家族記憶與身體勞動的實作歷程——這些呈現可能還不夠成熟、不夠精緻，但這正是培力工作坊的本質：它不追求完美的演出，它追求的是「轉化」的過程被看見。
許仁豪說，客家文化的形成與百年遷徙歷程密切相關，除了族群歷史的累積，也包含面對環境變遷所形成的韌性與批判視野。對當代而言，「客家」的文化經驗也可以從血緣與身分的框架延伸至地方、生命與遷徙經驗——當人們在全球化與高度流動的社會中面對「故鄉與他鄉」「安居與漂流」等處境，劇場可以成為重新理解自身生命經驗與文化位置的方法。
這段話放在今天，尤其有重量。你不需要有客家血緣，你只要有過「離開」與「歸來」的經驗，你就能在這個命題裡找到自己的位置。
數據告訴我們什麼？
從 250 人次的線上參與，沉澱出 14 位實體工作坊學員，再到今日的階段性呈現——這個數字漏斗說明了幾件事：
第一，地方記憶的劇場轉化是有市場需求的。超過兩百人願意花時間在線上討論客家文化與當代劇場，這已經不是小眾議題。第二，深度培力無法規模化，但它的影響力在於「質」。十四位學員帶回去的，不是一張結業證書，而是一套「如何把生命經驗變成創作」的方法——這種能力一旦長出來，是會持續擴散的。
預估未來一年內，這十四位學員中至少會有一半以上，將工作坊的經驗延伸到自己的社區、學校或創作中——不是因為他們變成了「客家劇場專家」，而是因為他們親身驗證了：每個人的身體裡都裝著故事，而故事是可以被集體書寫的。
如果你對這種「不教表演、只教轉化」的劇場工作坊感興趣，不妨關注美濃愛鄉協進會與中山大學劇場藝術學系的後續活動——下一階段的工作坊預計將深化地方連結，或許下一次，站在排練場上呈現的人就是你。
本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。
常見問題 FAQ
沒有客家背景可以參加客家劇場工作坊嗎？
可以，而且工作坊特別設計為不以客家身分作為參與前提。學員來自學校、社區、文史等不同領域，重點在於透過劇場練習重新理解地方、家族、身體與文化記憶的關係。
客家劇場培力工作坊的報名資格是什麼？
工作坊對多元背景的參與者開放，不限年齡與專業領域。只要對地方記憶、身體書寫或劇場創作有興趣，都可以關注主辦單位（中山大學劇場藝術學系與美濃愛鄉協進會）的後續招生公告。
工作坊的成果展演會對外公開嗎？
階段性成果呈現已於今日（8月29日）在中山大學藝術大樓排練場舉行。未來若有公開展演規劃，主辦單位會透過官方管道發布資訊，建議追蹤美濃愛鄉協進會與中山大學劇場藝術學系的社群平台。
民眾劇場和一般劇場表演有什麼不同？
民眾劇場的核心不是專業表演訓練，而是讓素人透過身體練習、故事整理與集體創作，將個人生命經驗轉化為具公共性的劇場素材。重點在於「參與者的轉化歷程」，而非最終演出的精緻度。
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